可以说出来的道，就不是永恒的道；可以叫出来的名，就不是永恒的名。

无名是天地的开端，有名是万物的根源。

所以常从无中观察奥妙，常从有中观察边界。

这两者同源而异名，都可以称为深远。

深远又深远，是一切奥妙的门户。

天下都知道美之所以为美，那是因为有丑的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。

所以有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互充实，音和声相互和谐，前和后相互随顺。

因此圣人用无为的态度处理世事，用不言的方式实行教化。

万物兴起而不推辞，生养万物而不占有，有所作为而不自恃，功成业就而不居功。

正因为不居功，所以功绩不会失去。

不推崇有才能的人，使人民不争斗；不珍视难得的财物，使人民不成为盗贼；不显露可以引起欲望的事物，使人民心志不迷乱。

因此圣人的治理方法是：净化人民的心志，填饱人民的肚子，减弱人民的志气，增强人民的体质。

经常使人民没有诈伪的心智和欲望，使那些自作聪明的人不敢妄为。

实行无为的治理，就没有治理不好的。

道是空虚的，但使用起来却无穷无尽。

深远啊！像万物的宗主。

消磨它的锋芒，解除它的纷扰，调和它的光辉，混同它的尘垢。

深沉啊！似亡而实存。

我不知道它是谁产生的，似乎在天帝之前就存在。

天地无所偏爱，把万物当作刍狗；圣人无所偏爱，把百姓当作刍狗。

天地之间，岂不像风箱吗？

空虚却不枯竭，发动起来生生不息。

政令繁多反而加速败亡，不如保持虚静。

谷神是永生的，这叫做深妙的母性。

深妙的母性之门，就是天地的根源。

绵绵不绝啊！似亡而实存，使用它永不劳顿。

天长地久。

天地所以能长久存在，是因为它们不为自己而生，所以能长久生存。

因此圣人把自己放在后面反而能领先，把自己置之度外反而能保全。

不正是因为他的无私吗？所以能成就他的私利。

最高的善像水一样。

水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于道。

居住善于选择地方，心胸善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，做事善于发挥所长，行动善于掌握时机。

正因为不争，所以没有过失。

执持盈满，不如适时停止。

显露锋芒，锋芒就不能长保。

金玉满堂，没有人能守得住。

富贵而骄傲，是自己给自己招致灾祸。

功成名就身退，这是自然的规律。

精神和形体合一，能不分离吗？

聚结精气以致柔顺，能像婴儿一样吗？

洗刷心智的镜子，能没有瑕疵吗？

爱护人民治理国家，能无为而治吗？

感官与外界接触，能保持宁静吗？

明白通达，能不用心机吗？

生养万物，生养万物而不占有，有所作为而不自恃，统领万物而不主宰，这就是深远的德。

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。

揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。

开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。

所以，"有"给人便利，"无"发挥了它的作用。

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。

因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

受到宠爱和侮辱都感到惊恐，重视大患就像重视自身一样。

什么叫做宠辱若惊？

宠爱是卑下的，得到它感到心惊，失去它也感到心惊，这就叫做宠辱若惊。

什么叫做贵大患若身？

我之所以有大患，是因为我有自身的存在；如果我没有自身，我还会有什么祸患呢？

所以，把自身看得比天下还贵重的人，才可以把天下托付给他；爱自身胜过爱天下的人，才可以把天下委托给他。

看它看不见，把它叫做"夷"；听它听不到，把它叫做"希"；摸它摸不到，把它叫做"微"。

这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。

它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。

这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是"惚恍"。

迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。

把握着早已存在的"道"，来驾驭现实存在的具体事物。

能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识"道"的规律。

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。

正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：

他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他淳朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容啊，好像不清的浊水。

谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？

保持这个"道"的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。

那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。

复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。

认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。

统治者的诚信不足，人民才不相信他。

最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说"我们本来就是这样的。"

大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。

圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？

人们所畏惧的，不能不畏惧。

这风气从远古以来就如此，好像没有尽头的样子！

众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。

而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。

众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。

世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。

我唯独与人不同的，关键在于得到了"道"。

大德的形态，是由道所决定的。

“道”这个东西，没有清楚的固定实体。

它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象；它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物；它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质。

这精质是最真实的，这精质是可以信验的。

从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。

我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。

委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。

不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。\n正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。

古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。

不言政令不扰民是合乎自然的。

所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。

谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，何况是人呢？

所以，从事于道的人就同于道；从事于德的人就同于德；表现失道失德的人，就会丧失所有。

同于道的人，道也会得到他；同于德的人，德也会得到他；同于失道失德的人，失道失德也会得到他。

统治者的诚信不足，人民自然不相信他。

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞己见的人，反而得不到彰明；自以为是的人，反而得不到显昭；自我夸耀的人，反而建立不起功勋；自高自大的人，反而不能做众人之长。

从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。

因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。

我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。

所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。

人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景，却能安然处之。

为什么身为大国的君主，还要轻率躁动以治天下？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。

因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。

所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。

不尊重自己的老师，不珍惜自己的借鉴，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。

甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。

深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。

甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。

深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。

甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。

朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。

天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则，用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。

因此，圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施法度。

因为事物是处于变化之中的，或者前行，或者后随；或者嘘暖，或者吹寒；或者强壮，或者瘦弱；或者受益，或者失落。

所以圣人要去除极端的、奢侈的、过度的措施法度。

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。

军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。

善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。

达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不夸耀，达到目的了也不骄傲，达到目的了却出于不得已，达到目的了却不逞强。

事物过于强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。

君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。

兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。

凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。

吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。

战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式来对待战死的人。

“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。

侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。

天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。

治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。

名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。

“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。

能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有的。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。

它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。

正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。

音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。

这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。

鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。

侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。

自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。

用“道”的真朴来镇服它，就会不起贪欲，万事万物没有贪欲之心，天下便自然达到稳定、安宁。

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。

“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却出于无意，上义之人要有所作为且出于有意。上礼之人要有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊强迫别人听从。

所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了“义”而后才有“礼”。

可见这“礼”，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。

所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。

所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取朴实敦厚。

往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。

推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。

所以贵必须以贱为根本，高必须以下为基础，因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？

所以最高的荣誉是无须称誉赞美的，不愿如玉一般华美，宁愿像山石一样坚实朴质。

循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。

天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。

上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，有时记在心里有时则忘记掉；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。

因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。

道幽隐而没有名称，无名无声。

只有“道”，才能使万物善始善终。

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。

万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。

人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。

所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。

别人这样教导我，我也这样去教导别人。

强暴的人死无其所——我把这句话当作施教的宗旨。

天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。

我因此认识到“无为”的益处。

不言的教导，无为的益下，普天下少有能赶上它的了。

声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？

过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。

所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。

最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。

清静克服扰动，寒冷克服暑热。

清静无为才能统治天下。

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。

最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。

知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。

不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。

他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。

所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。

如果能够做到无为，即不妄为，那么任何事情都可以有所作为。

治理天下的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理天下了。

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。

善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他；这样天下人的品德都善良了。

诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他；这样天下人的品德都诚信了。

圣人立于天下，要收敛谨慎啊。让天下人的心灵都变得混沌、纯朴，百姓们都专注于自己的视听，圣人让他们都变得像婴儿一样。

人从生到死的过程中，长寿的人有十分之三；短命而死的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路的，也占十分之三。

为什么会这样呢？因为人过度地奉养生命、追求享受了。

听说过善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中不会受到武器的伤害；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。

为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

道生成万物，德养育万物，万物呈现各种形态，具体环境使万物长成。

所以万物没有不尊崇道并珍视德的。

道之所以被尊崇，德所以被珍视，就是因为道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。

因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。

生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，引导万物而不主宰。

这就是极大的恩德。

天地万物本身都有起始，这个起始就是天地万物的“母”。

既然知道了母，就可以知道子；既然知道了子，又因回复到母，终身就不会有危险。

塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。

能察见细微的，叫做“明”；能持守柔弱的，叫做“强”。

运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做永续不绝的“常道”。

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。

大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。

朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。

这是多么无道啊！

善于建立的，不会动摇；善于抱持的，不会脱离，子孙世代遵守则祭祀不会断绝。

用道修身，他的德就会纯真；用道齐家，他的德就会有余；用道治乡，他的德就会长久；用道治国，他的德就会丰盛；用道治天下，他的德就会普及。

所以，从自身出发观察别人的自身，从自己的家观察别人的家，从自己的乡观察别人的乡，从自己的国观察别人的国，从自己的天下观察别人的天下。

我怎么知道天下的情况呢？就是用这种方法。

道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。

毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。

他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。

他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。

认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。

贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。

事物过于壮盛就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。

塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。

达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

以无为、清静的正道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。

我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：

天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的心智和技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。

所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。

灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。

谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。

正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。

因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。

爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积德，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。

有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

治理大国，好像煎烹小鱼。

用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。

不仅鬼怪的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。

这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。

雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。

所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。

所以，或者大国以谦下而取得小国的信任，或者小国以谦下而见容于大国。

大国不过要聚养小国，小国不过要侍奉大国，这样大国小国都可以达到愿望。

所以，大国特别应该谦下忍让。

“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也处处保住它。

美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。

不善的人，怎么能舍弃道呢？

所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。

自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。

大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。

天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。

因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。

那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。

因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。

合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。

有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。

因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。

人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。

因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。

以辅助万物按其自身规律自然发展而不会妄加干预。

古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。

人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。

所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。

了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。

玄德深不可测，高不可攀，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎自然。

江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。

因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。

所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。

天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

天下人都对我说：“道”太大了，大到不像任何具体的东西。

正因为它大，所以才不像任何具体的事物。如果它像某种具体的事物的话，那么它也就趋于细小而不称其为“道”了。

我有三件宝贝，是应当永远珍重保持的：第一件是慈爱；第二件是俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。

有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。

现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求宽广；舍弃退让而争先，结果是走向死亡。

慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就可以巩固。

天将救助谁，就用柔慈来护卫他。

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。

这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”

这就是说，虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可执握一样。

祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。

所以，当两军实力相当的时候，怀有慈悲怜悯之心的一方能获得胜利。

我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。

言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，所以才不理解我。

能理解我的人很少，因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里却揣着美玉。

知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。

只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。

所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。

天所厌恶的，谁知道是什么缘故？

自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。

自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们？如果人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就可以把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？

如果人民总是畏惧死亡，那么就会有专管杀人的人去执行杀人的任务。代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民才轻生冒死。

只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。

所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。

因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。

凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。

自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。

那么，谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。

因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。

弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。

所以有道的圣人这样说：承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。

正面的话好像在反说一样。

和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？

因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。

有“德”的人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。

自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

国家要小，人民要少。

即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。

人民有甜美的饮食，美观的衣服，安适的住所，欢乐的风俗，邻近的国家互相望得见，鸡鸣狗叫的声音互相听得见，而人民直到老死也不相往来。

真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。

圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。

自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。